Tengo
el deseo y siento la necesidad, para vivir, de otra sociedad que la que me
rodea. Como la gran mayoría de los hombres, puedo vivir en ésta y acomodarme a
ella -en todo caso, vivo en ella. Tan críticamente como intento mirarme, ni mi
capacidad de adaptación, ni mi asimilación de la realidad me parecen inferiores
a la media sociológica. No pido la inmortalidad, la ubicuidad, la omnisciencia.
No pido que la sociedad "me dé la felicidad"; sé que no es ésta una
ración que pueda ser distribuida en el Ayuntamiento o en el Consejo Obrero del
barrio, y que, si esto existe, no hay otro más que yo que pueda hacérmela, a mi
medida, como ya me ha sucedido y como me sucederá sin duda, todavía. Pero en la
vida, tal como está hecha para mí y para los demás, topo con una multitud de
cosas inadmisibles; repito que no son fatales y que corresponden a la
organización de la sociedad. Deseo, y pido, que antes que nada, mi trabajo
tenga un sentido, que pueda probar para qué sirve y la manera en qué está
hecho, que me permita prodigarme en él realmente y hacer uso de mis facultades
tanto como enriquecerme y desarrollarme. Y digo que es posible, con otra
organización de la sociedad para mí y para todos. Digo también que sería ya un
cambio fundamental en esta dirección si se me dejase decidir, con todos los
demás, lo que tengo que hacer y, con mis compañeros de trabajo cómo hacerlo.
Deseo poder, con todos los demás, saber lo que sucede en la sociedad, controlar
la extensión y la calidad de la información que me es dada. Pido poder
participar directamente en todas las decisiones sociales que pueden afectar mi
existencia, o al curso general del mundo en el que vivo.
No
acepto que mi suerte sea decidida, día tras día, por unas gentes cuyos
proyectos me son hostiles o simplemente desconocidos, y para los que nosotros
no somos, yo y todos los demás más que cifras en un plan, o peones en un
tablero, y que, en el límite, mi vida y mi muerte estén entre las manos de unas
gentes de las que sé que son necesariamente ciegas.
Sé
perfectamente que la realización de otra organización social, y su vida, no
serán de ningún modo simples, que se encontrarán a cada paso con problemas
difíciles. Pero prefiero enfrentarme a problemas reales que a las consecuencias
del delirio de un De Gaulle, de las artimañas de un Johnson o de las intrigas
de un Jruschov. Si incluso debiésemos, yo y los demás, encontrarnos con el
fracaso en esta vía, prefiero el fracaso en un intento que tiene sentido a un
estado que se queda más acá incluso del fracaso y del no fracaso, que quede
irrisorio.
Deseo
poder encontrar al prójimo a la vez como a un semejante y como a alguien
absolutamente diferente, no como a un número, ni como, a una rana asomada a
otro escalón (inferior o superior, poco importa) de la jerarquía de las rentas
y de los poderes.
Deseo
poder verlo, y que me pueda ver, como a otro ser humano, que nuestras
relaciones no sean terreno de expresión de la agresividad, que nuestra
competitividad se quede en los límites del juego, que nuestros conflictos, en
la medida en que no pueden ser resueltos o superados, conciernan unos problemas
y unas posiciones de juego reales, arrastren lo menos posible de inconsciente,
estén cargados lo menos posible de imaginario. Deseo que el prójimo sea libre,
pues mi libertad comienza allí donde comienza la libertad del otro y que, solo,
no puedo ser más que "un virtuoso en la desgracia". No cuento con que
los hombres se transformen en ángeles, ni que sus almas lleguen a ser puras
como lagos de montaña -ya que, por lo demás, esta gente me ha aburrido
profundamente. Pero sé cuánto la cultura actual agrava y exaspera su dificultad
de ser, y de ser con los demás, y veo que multiplica hasta el infinito los
obstáculos a su libertad.
Sé ciertamente, que este deseo mío no puede realizarse hoy; ni siquiera, aunque
la revolución tuviera lugar mañana, realizarse íntegramente mientras viva. Sé
que, un día, vivirán unos hombres para quienes el recuerdo de los problemas que
más pueden angustiarnos hoy en día no existirá. Este es mi destino, el que debo
asumir, y el que asumo. Pero esto no puede reducirse ni a la desesperación, ni
al rumiar catatónico. Teniendo este deseo, que es el mío, no puedo más que
trabajar para su realización. Y, ya en la elección que hago del interés
principal de mi vida en el trabajo que le dedico, para mi lleno de sentido
(incluso si me encuentro en él, y lo acepto, con el fracaso parcial, los
retrasos, los rodeos, las tareas que no tienen sentido por si mismas), en la
participación en una colectividad de revolucionarios que intentan superar las
relaciones reificadas y alienadas de la sociedad actual, estoy en disposición
de realizar parcialmente este deseo. Si hubiese nacido en una sociedad
comunista, la felicidad me hubiese sido más fácil -no tengo ni idea, no puedo
hacerle nada. No voy, con este pretexto, a pasar mi tiempo libre mitrando la
televisión o leyendo novelas policíacas.
¿Viene
mi actitud a ser un rechazo del principio de realidad? Pero, ¿cuál es el
contenido de este principio? ¿Es que hay que trabajar, o bien es que es preciso
necesariamente que el trabajo esté privado de sentido y explotado, contradiga
los objetivos para los cuales tiene pretendidamente lugar? Vale para un
rentista, ¿este principio bajo esta forma? ¿Valía, bajo esta forma para los
indígenas de las Islas Trobriand o de Samoa? ¿Vale aún hoy día para los pescadores
de un pobre pueblo mediterráneo? ¿Hasta que punto el principio de realidad
manifiesta la naturaleza, y dónde comienza a manifestar la sociedad? ¿Hasta
dónde manifiesta la sociedad como tal, y a partir de dónde tal forma histórica
de la sociedad? ¿Por qué no la servidumbre, las galeras, los campos de
concentración? ¿Dónde una filosofía pretendería tener el derecho de decirse:
aquí, en este preciso milímetro de las instituciones existentes, voy a
mostraros la frontera entre el fenómeno y la esencia, entre las formas
históricas pasajeras y el ser eterno de lo social? Acepto el principio de
realidad, pues acepto la necesidad del trabajo (durante todo el tiempo, por lo
demás, que sea real, pues se hace cada vez menos evidente) y la necesidad de
una organización social del trabajo.
Pero
no acepto la invocación de un falso psicoanálisis y de una falsa metafísica que
aportan a la discusión precisa de las posibilidades históricas unas
afirmaciones gratuitas sobre imposibilidades sobre las cuales nada sabe.
¿Sería
mi deseo infantil? Pero en la situación infantil la vida se da, y la Ley se da.
En la situación infantil, la vida se da por nada; y la Ley se da sin nada, sin
más, sin discusión posible. Lo que quiero es todo lo contrario: es hacer mi
vida y dar la vida, si es posible; en todo caso dar para mi vida. Lo que quiero
es que la ley no me sea simplemente dada, sino que me la dé al mismo tiempo a
mí mismo. El conformista o el apolítico son los que están permanentemente en la
situación infantil, pues aceptan la Ley sin discutirla y no desean participar
en su formación. El que vive en la sociedad sin voluntad en lo que concierne a
la Ley, sin voluntad política no ha hecho más que reemplazar al padre privado
por el padre social anónimo. La situación infantil es, primero, recibir sin
dar, después hacer o ser para recibir. Lo que yo quiero es un intercambio justo
para empezar y, a continuación, la superación del intercambio. La situación
infantil es la relación dual, el fantasma de la fusión -y, en ese sentido es la
sociedad actual la que infantiliza constantemente a todo el mundo, por la
fusión en lo imaginario con entidades reales: los jefes, las naciones, los
cosmonautas o los ídolos. Lo que quiero es que la sociedad deje finalmente de
ser una familia, falsa por añadidura hasta lo grotesco, que adquiera su
dimensión propia de sociedad, de red de relaciones entre adultos autónomos.
¿Es
mi deseo el deseo del poder? Lo que quiero, de hecho es la abolición del poder
en el sentido actual, es el poder de todos. El poder actual consiste en que los
demás sean cosas, y todo lo que quiero va en contra de esto. Aquel para quien
los demás son cosas es él mismo una cosa, y no quiero ser cosa ni para mí ni
para los demás. No quiero que los demás sean cosas, no tendría nada que hacer
con ellos. Si puedo existir para los demás, ser reconocido por ellos, no quiero
serlo en función de la posesión de una cosa que me es exterior -el poder; ni
existir para ellos en el imaginario. El reconocimiento del prójimo no vale para
mí más que en tanto que lo reconozco yo mismo. ¿Corro el riesgo de olvidar todo
esto, si alguna vez los acontecimientos me condujesen cerca del
"poder"? Eso me parece más que improbable; si esto llegase, sería
quizás una batalla perdida, pero no el fin de la guerra; ¿y voy a ordenar toda
mi vida sobre la suposición de que podría un día recaer en la infancia?
¿Proseguiría
esta quimera, la de querer eliminar el lado trágico de la existencia humana? Me
parece más bien que quiero eliminar de ello el melodrama, la falsa tragedia -aquélla
en la que la catástrofe llega sin necesidad, en la que todo hubiese podido
suceder de otro modo si solamente los personajes hubieran hecho esto o aquello.
Que gentes mueran de hambre en la India mientras que en América y en Europa los
Gobiernos penalizan a los campesinos que producen "demasiado" es una
farsa macabra, en un Gran Guiñol en el que los cadáveres y el sufrimiento son
reales, pero no es tragedia, no hay en ello nada ineluctable. Y, si la
humanidad perece un día por bombas de hidrógeno, me niego a llamarlo una
tragedia. Lo llamo una boludez. Quiero la supresión del Guiñol y de la
conversión de los hombres en títeres por otros títeres que los
"gobiernan". Cuando un neurótico repite por enésima vez la misma
conducta del fracaso, reproduciendo para sí mismo y para sus vecinos el mismo
tipo de tragedia, ayudarlo a salirse de ello es eliminar de su vida la farsa
grotesca, no la tragedia; es permitirle finalmente ver los problemas reales de
su vida y lo que de trágico pueden contener -lo que su neurosis tenía en parte
como función expresar, pero sobre todo enmascarar.
Cuando
un discípulo de Buda fue a informarle, después de un largo viaje a Occidente,
de que unas cosas milagrosas, unos instrumentos, unos métodos de pensamiento,
unas instituciones, habían transformado la vida de los hombres desde los
tiempos en que el Maestro se había retirado a las altiplanicies, éste lo detuvo
después de las primeras palabras. ¿Han eliminado la tristeza, la enfermedad, la
vejez y la muerte?, preguntó. No, respondió el discípulo. Entonces, igual
habrían podido quedarse donde estaban, pensó el Maestro. Y se volvió a sumergir
en su contemplación, sin tomarse la molestia de mostrar a su discípulo que ya
no le escuchaba.
Corneluis Castoriadis, extracto (1975)
